¿Culpa o cuidado? Cómo responde la iglesia a la salud mental.

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La salud mental se ha convertido en uno de los asuntos de salud más extendidos de nuestro tiempo, y Puerto Rico no es la excepción. Según los datos del Sistema de Vigilancia de Factores de Riesgo del Comportamiento (BRFSS) que recopila el Departamento de Salud, cerca del 17 % de los adultos en la isla informó en 2023 que en algún momento había recibido un diagnóstico de depresión. Esa cifra deja fuera a quienes nunca han consultado a un profesional y no recoge los trastornos de ansiedad, los duelos prolongados ni las secuelas de experiencias traumáticas. Aun así, basta para entender que hablamos de vecinos, compañeros de trabajo, familiares y amigos que intentan cumplir con sus responsabilidades mientras atraviesan un sufrimiento que pocas veces se nota desde afuera.

Muchas de esas personas también forman parte de nuestras iglesias. La congregación está compuesta por seres humanos con cuerpos, historias, familias y heridas, y lo que ocurre en la sociedad ocurre también entre quienes se reúnen a adorar. Quienes sufren se sientan en los bancos, sirven en los ministerios y, en ocasiones, predican desde el púlpito. Lo que no siempre encuentran es un lugar seguro para hablar de lo que viven. En una encuesta realizada en 2024 a 969 líderes y miembros de iglesias en Canadá, una de cada tres personas no pudo asegurar que estaría libre de vergüenza si otros hermanos supieran de sus dificultades de salud mental, y casi una de cada cinco describió que en su congregación la enfermedad mental se explica como consecuencia del pecado o de la acción demoníaca. Son datos de otro país, pero describen experiencias que muchos reconocerán también entre nosotros.

Estas cifras sugieren que el estigma puede añadir un sufrimiento distinto al que la persona ya vive. Quien enfrenta una condición de salud mental lidia con síntomas que afectan su sueño, su concentración, su cuerpo y sus relaciones. Si además escucha en su comunidad de fe que esos síntomas revelan poca confianza en Dios, puede empezar a interpretar su propia condición como evidencia de un fracaso espiritual. Entonces aparecen la culpa, la vergüenza y el silencio. Algunas personas dejan de hablar de lo que sienten, otras posponen la búsqueda de ayuda profesional por temor a que se cuestione su fe, y otras simplemente se alejan de la iglesia.

Buena parte de esa respuesta se forma en la predicación, en la enseñanza y en las conversaciones de pasillo, donde circulan maneras muy distintas de entender la ansiedad. Hay quienes la explican como una falta de confianza en Dios. Otros la describen como el intento de controlar lo que todavía no ha ocurrido, o como un peso que la persona tomó y que podría entregar mediante una decisión de fe. Algunas congregaciones la asocian con el pecado o con la opresión espiritual, mientras que en el extremo opuesto hay quienes la tratan como un asunto exclusivamente médico en el que la fe tiene poco que aportar.

Cada una de estas posturas suele nacer de un deseo sincero de ayudar, y algunas describen con acierto lo que viven ciertas personas en ciertos momentos. La dificultad surge cuando cualquiera de ellas se convierte en la explicación completa de una experiencia que tiene muchas causas posibles. La ansiedad puede estar relacionada con un duelo, con un trauma, con años de estrés acumulado, con una condición médica o con los cambios hormonales de distintas etapas de la vida.

Por eso conviene distinguir entre causa y responsabilidad. La iglesia no es responsable de que tantas personas enfrenten problemas de salud mental, pero sí lo es de la forma en que enseña, escucha y acompaña a quienes los enfrentan. Lo que no puede hacer es trasladar la culpa a quien ya está luchando.

Responder con fidelidad exige volver a la fuente. Pasajes como Mateo 6, Filipenses 4 o 1 Pedro 5 contienen palabras verdaderas sobre el cuidado de Dios, y la Escritura merece toda nuestra confianza. Por eso vale la pena leer los pasajes que con más frecuencia se citan sobre la ansiedad en su contexto histórico, literario y cultural, y prestar atención a la manera en que la Escritura muestra el trato de Dios con quienes atraviesan agotamiento, temor y sufrimiento prolongado. Allí encontramos un Dios cuya gracia y misericordia alcanzan también a quien ora, confía, busca tratamiento y aun así sigue luchando con sus síntomas.

La persona vista integralmente

Cuando una predicación reduce la ansiedad a una cuestión de cuánto confiamos en Dios, está mirando a la persona desde una sola de sus dimensiones. La teoría de sistemas ofrece una manera más completa de comprenderla. Cada ser humano es un todo en el que el cuerpo, la historia, las emociones, los vínculos y la fe están entrelazados, y a la vez forma parte de sistemas más amplios como la familia, la iglesia y la comunidad. Lo que ocurre en una de esas áreas repercute en las demás, y ninguna puede explicarse del todo separada del resto.

Desde esa mirada se entiende mejor qué es la ansiedad. En su origen es una respuesta natural del organismo ante algo que percibe como amenaza, y nos prepara para reaccionar. Se convierte en un problema clínico cuando esa respuesta se mantiene activa más allá de la situación que la provocó, con una intensidad y una duración que comienzan a afectar el sueño, el trabajo, las relaciones y la salud física. Quien vive un trastorno de ansiedad suele reconocer que su preocupación es desproporcionada y, aun así, no logra apagarla. Esto importa mucho a la hora de acompañar. Si alguien ya ha intentado muchas veces dejar de preocuparse y no lo ha logrado, pedirle que se esfuerce más no lo ayuda y puede hacerlo sentir peor.

Las causas tampoco son únicas. Una predisposición genética, el funcionamiento del cerebro, una condición de tiroides, los cambios hormonales que muchas mujeres experimentan a lo largo del mes y en distintas etapas de la vida, un duelo, un trauma, años de estrés acumulado, los conflictos familiares o la soledad pueden intervenir, y casi siempre lo hacen en combinación. Por eso los especialistas no hablan de una sola ansiedad. Dentro de los trastornos de ansiedad se encuentran la preocupación persistente y generalizada, los ataques de pánico, el temor intenso a las situaciones sociales y las reacciones que siguen a una experiencia traumática, entre otros.

Esta complejidad pone en perspectiva algunas lecturas que hacemos de la Escritura. La preocupación por lo que traerá el mañana, que es el lenguaje de Mateo 6, describe una de las formas en que la ansiedad puede manifestarse. Pero la angustia de una mujer cuya ansiedad se intensifica con los cambios de su cuerpo, o la de un hombre que comenzó a sufrir ataques de pánico después de un accidente, no necesariamente nace de una preocupación por lo que vendrá. Aplicarles a todos la misma explicación espiritual puede dejarlos con la sensación de que su fe está fallando, cuando lo que necesitan es comprensión y, muchas veces, atención médica o psicológica. La fe, además, forma parte del mismo sistema, y puede sostener a quien sufre o añadirle angustia cuando se siente juzgado.

Nada de esto anula la responsabilidad personal. La psicoterapia y, en muchos casos, los medicamentos recetados han demostrado ser eficaces para tratar los trastornos de ansiedad. La oración y el tratamiento pueden caminar juntos sin contradecirse. Lo que no podemos es exigirle que su condición desaparezca con solo proponérselo, ni medir su fe por la rapidez con que mejora.

Mirar así a la persona también nos obliga a mirarnos como iglesia. La congregación forma parte del entorno en que viven sus miembros, y lo que en ella se enseña y se practica puede aliviar el sufrimiento de alguien o hacerlo más difícil de llevar.

Cómo se forma el estigma en algunas congregaciones

El estigma rara vez nace de una mala intención. En la mayoría de las iglesias hay personas que aman a su comunidad y desean sinceramente ayudar. Sin embargo, el estigma se va formando poco a poco en la manera en que hablamos, en lo que celebramos y en lo que preferimos callar, y muchas veces quienes lo reproducen no se dan cuenta del efecto que tiene en otros.

Una de sus raíces está en las explicaciones que damos. Cuando las únicas palabras disponibles para hablar de la salud mental son espirituales, como la falta de fe, el pecado o un ataque del enemigo, la persona aprende que lo que siente dice algo malo sobre su relación con Dios. Frases que se repiten con buena voluntad, como «ora más», «eso no viene de Dios» o «un creyente no debería sentirse así», pueden dejar en quien las escucha la idea de que su condición es una falla personal.

Otra raíz está en el silencio. En muchas congregaciones se pide oración abiertamente por un diagnóstico de cáncer o por una cirugía, pero casi nadie se atreve a pedirla por una depresión o por ataques de pánico. Cuando el tema no se menciona desde el púlpito, cuando los testimonios que se comparten hablan solo de liberaciones inmediatas y cuando los propios líderes sienten que no pueden reconocer sus luchas, la congregación entiende sin que nadie lo diga que hay sufrimientos que se pueden mostrar y otros que conviene esconder.

Las consecuencias se notan en la vida de las personas. En un estudio realizado en Estados Unidos con personas diagnosticadas con depresión, trastorno bipolar o esquizofrenia, una de cada diez dijo haber cambiado de iglesia por la forma en que su congregación respondió a su condición. Otras permanecen en sus bancos, pero terminan repitiéndose a sí mismas las explicaciones que escucharon, y a su condición se le suma la culpa de creer que no tienen suficiente fe.

Reconocer cómo se forma el estigma nos lleva de regreso a la Escritura. Los pasajes que más se citan al hablar de ansiedad contienen palabras de consuelo, y leídos con detenimiento pueden acompañar a quien sufre en lugar de señalarlo.

Lo que dicen los pasajes que más citamos

Cuando se habla de ansiedad en la iglesia, casi siempre aparecen los mismos tres textos. Son pasajes hermosos y verdaderos, y por eso merecen que los leamos con calma, atendiendo a quiénes los recibieron, qué estaban viviendo y qué buscaba comunicarles el autor. Los tres comparten, además, la misma familia de palabras griegas, mérimna y su verbo merimnáo, que las traducciones vierten como preocupación, inquietud, angustia o ansiedad. Es una palabra amplia, que en el Nuevo Testamento puede describir tanto una inquietud que aparta de Dios como el interés sincero por el bienestar de otros.

Jesús y la preocupación por lo necesario (Mateo 6)

«Por eso les digo: No se preocupen por su vida, qué comerán o beberán; ni por su cuerpo, cómo se vestirán. ¿No tiene la vida más valor que la comida, y el cuerpo más que la ropa? […] Más bien, busquen primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas. Por lo tanto, no se angustien por el mañana, el cual tendrá sus propios afanes. Cada día tiene ya sus problemas.»

Mateo 6:25, 33-34 (NVI)

En el Sermón del Monte, Jesús habla a sus discípulos sobre la comida, la bebida y la ropa. Para muchos de los que escuchaban, gente sencilla de Galilea, esas preocupaciones eran parte de la vida, porque conseguir el sustento de cada día era una lucha verdadera. El pasaje viene justo después de la advertencia de que nadie puede servir a dos señores, a Dios y a las riquezas, y forma parte de una enseñanza sobre dónde ponemos nuestro tesoro y nuestra confianza.

Llama la atención la ternura con que Jesús invita a mirar las aves del cielo y los lirios del campo, y recuerda que el Padre sabe lo que necesitamos. Es cierto que llama a sus oyentes «gente de poca fe», pero en lugar de dejarlos solos con su angustia les ofrece una mirada al cuidado de Dios. Al final reconoce algo que a veces pasamos por alto, que «cada día tiene ya sus problemas». Jesús admite que habrá dificultades e invita a vivirlas sabiendo que el Padre está presente en cada una de ellas.

Leído en su contexto, el pasaje habla de un Padre que conoce las necesidades de sus hijos y los invita a descansar en ese cuidado. Jesús se dirige a personas que se angustiaban por el pan y el vestido, y les ofrece una razón para confiar. El texto no se detiene a describir a quien vive con ataques de pánico, a quien carga las secuelas de un trauma o a quien atraviesa una depresión. Cuando lo usamos para explicar todas esas experiencias, convertimos una palabra de consuelo en una medida con la que la persona termina juzgándose a sí misma. La invitación de Jesús sigue siendo válida para quien sufre ansiedad, y por eso debería llegarle con la misma ternura con que él la pronunció.

La paz que guarda (Filipenses 4)

«No se inquieten por nada; más bien, en toda ocasión, con oración y ruego, presenten sus peticiones a Dios y denle gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, cuidará sus corazones y sus pensamientos en Cristo Jesús.»

Filipenses 4:6-7 (NVI)

Pablo escribe a los filipenses desde la prisión, sin saber si saldrá con vida (Filipenses 1:20-23). La iglesia que recibe la carta enfrenta oposición desde afuera y tensiones desde adentro, al punto de que Pablo ruega a dos mujeres de la congregación, Evodia y Síntique, que se pongan de acuerdo. En ese contexto les dice «no se inquieten por nada» y los anima a presentar sus peticiones a Dios con oración, ruego y gratitud.

La promesa que sigue es que la paz de Dios «cuidará sus corazones y sus pensamientos». El verbo que usa Pablo pertenece al lenguaje militar y describe una guarnición que protege una ciudad. Una ciudad custodiada sigue rodeada de peligros, pero no está sola ni desprotegida. Así es la paz que Pablo promete. Dios guarda el corazón y los pensamientos de la persona aun cuando el miedo no se ha ido del todo.

En la misma carta, pocos capítulos antes, Pablo elogia a Timoteo porque «se preocupa de veras» por el bienestar de los filipenses, y usa el mismo verbo que en 4:6. En otra carta confiesa que cada día lleva consigo la preocupación por todas las iglesias (2 Corintios 11:28). El mismo apóstol que exhorta a no inquietarse reconoce en sí mismo y en otros una preocupación profunda que no condena. Eso debería prevenirnos de leer «no se inquieten por nada» como si toda inquietud fuera señal de una fe débil.

Depositar la ansiedad en comunidad (1 Pedro 5)

«Humíllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él los exalte a su debido tiempo. Depositen en él toda ansiedad, porque él cuida de ustedes.»

1 Pedro 5:6-7 (NVI)

La primera carta de Pedro está dirigida a creyentes dispersos que sufrían rechazo y hostilidad por su fe. El versículo 7, «depositen en él toda ansiedad, porque él cuida de ustedes», está unido gramaticalmente al anterior, donde Pedro los llama a humillarse bajo la poderosa mano de Dios. Ambos forman parte de una sección sobre la vida en comunidad, en la que pide a los líderes que cuiden al rebaño con dedicación y a todos que se revistan de humildad en su trato mutuo.

Depositar la ansiedad en Dios aparece, entonces, como un acto de humildad, el reconocimiento de que no podemos sostenernos solos. Pedro tampoco promete que el sufrimiento terminará de inmediato. Unos versículos más adelante habla de padecer «un poco de tiempo» y asegura que después Dios mismo restaurará y fortalecerá a los suyos (1 Pedro 5:10). La razón para acudir a Dios está en que Él cuida de nosotros mientras atravesamos la ansiedad, aunque esta no desaparezca en ese instante.

Leído en su contexto, el pasaje tiene además una dimensión comunitaria. Reconocer que necesitamos ayuda es algo que se vive junto a otros, y la iglesia está llamada a hacer posible ese reconocimiento.

Cómo trata Dios a quien sufre

La Escritura no reduce la ansiedad a una falta de fe, y tampoco nos deja sin dirección sobre cómo responder a quien sufre. Hay relatos en los que Dios se encuentra con personas agotadas, temerosas o heridas, y la manera en que lo hace corrige varias de las respuestas que solemos dar en la iglesia.

Dios atiende primero a la persona (1 Reyes 19)

«De repente, un ángel lo tocó y le dijo: “Levántate y come”.»

1 Reyes 19:5 (NVI)

Elías llegó al desierto huyendo de una amenaza de muerte, tan agotado que pidió morir. Lo primero que Dios hace es tocarlo, darle de comer y dejarlo dormir, y luego repetirlo una segunda vez. La conversación llega después, cuando Elías ya ha recuperado algo de fuerzas. El relato confirma lo que veíamos al hablar de la persona como un todo. Dios no separa el cuerpo, el cansancio y la soledad de la vida espiritual de Elías, y comienza por atender lo más básico. Una iglesia que quiera parecerse a él no puede empezar por la corrección cuando alguien llega al límite.

La gracia no espera a que el dolor termine (2 Corintios 12)

«Te basta con mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad.»

2 Corintios 12:9 (NVI)

Pablo pidió tres veces que Dios le quitara lo que él llama una espina, y la respuesta fue esta promesa. No sabemos qué era, pero sí sabemos que permaneció. Si le aplicáramos a Pablo la idea de que un sufrimiento que no se va revela poca fe, tendríamos que llegar a una conclusión absurda sobre el apóstol que escribió buena parte del Nuevo Testamento. La gracia de Dios estaba presente en Pablo mientras el dolor seguía, y por eso nadie queda fuera de ella porque sus síntomas continúen.

El sufrimiento no se enfrenta a solas (Gálatas 6)

«Ayúdense unos a otros a llevar sus cargas, y así cumplirán la ley de Cristo.»

Gálatas 6:2 (NVI)

Pablo presenta el ayudarnos unos a otros como una forma de obedecer a Cristo. Con esto, la atención se dirige también a la comunidad que rodea a quien sufre, y nos toca preguntarnos cómo lo estamos acompañando. Acompañar a alguien que enfrenta una condición de salud mental implica escucharle sin apresurarnos a explicar lo que le pasa, ayudarle en lo que necesite, seguir a su lado cuando la mejoría tarda y animarle a buscar ayuda profesional sin que sienta que eso pone en duda su fe. Lo que Dios hizo con Elías y con Pablo, la iglesia está llamada a hacerlo con quienes se sientan en sus bancos.

Lo que nos toca como iglesia

La responsabilidad de la iglesia frente a la salud mental adquiere una dimensión institucional cuando lo que enseñamos, lo que repetimos y lo que callamos termina agravando el sufrimiento, desanima la búsqueda de ayuda o crea un ambiente donde nadie se atreve a hablar. Lo que una congregación cree sobre la salud mental moldea la forma en que sus miembros interpretan su propio dolor. Además, muchas personas que enfrentan una condición de salud mental acuden primero a su pastor antes que a cualquier otro profesional, y lo que escuchan en ese momento puede acercarlas a la ayuda o alejarlas de ella.

La iglesia no es responsable de que tantas personas enfrenten problemas de salud mental, pero sí lo es de la forma en que enseña, escucha y acompaña a quienes los enfrentan.

La Escritura también habla de esta responsabilidad. En Ezequiel 34, Dios reprende a los líderes de Israel porque no fortalecían a las ovejas débiles ni cuidaban a las enfermas, y luego anuncia lo que él mismo hará por su pueblo.

«Buscaré a las perdidas, haré volver a las descarriadas, vendaré a las heridas y fortaleceré a las débiles.»

Ezequiel 34:16 (NVI)

Ese es el modelo para quienes guiamos y servimos en la iglesia. El llamado pastoral consiste en reflejar el cuidado de Dios hacia quienes están heridos o débiles. Los pastores también son personas y muchos atraviesan sus propias luchas, por eso este llamado lo compartimos como comunidad y nos recuerda a todos el sentido de servir.

En la enseñanza, esa responsabilidad comienza por revisar con honestidad cómo leemos y aplicamos los textos. La pregunta que nos corresponde hacernos es cómo enseñar con fidelidad a la Escritura, con el conocimiento suficiente sobre lo que viven las personas y con la sensibilidad de quien sabe que entre los oyentes hay alguien que lleva meses orando y todavía no logra dormir. También requiere humildad para reconocer cuándo nuestras palabras han herido. Corregir el rumbo, pedir perdón cuando hace falta y decir con claridad que buscar ayuda profesional es compatible con la fe forman parte de un liderazgo fiel.

En la vida de la congregación, la responsabilidad se nota en lo que hacemos posible. Una iglesia que cuida permite que alguien pida oración por la depresión que enfrenta con la misma naturalidad con que la pide por una cirugía. Prepara a sus líderes y maestros para reconocer cuándo una situación necesita atención profesional, mantiene una relación con psicólogos, consejeros y psiquiatras de confianza, y acompaña también a las familias que viven de cerca estas condiciones. Nada de esto depende solo del pastor. Cada miembro participa en crear un ambiente donde el dolor se puede nombrar sin miedo.

Por último, cuidar también implica saber reconocer una emergencia. Si alguien expresa que no quiere seguir viviendo o que piensa hacerse daño, la comunidad debe acompañarle a recibir ayuda de inmediato.

Una palabra para quien está sufriendo

Si estás atravesando ansiedad, depresión u otra condición de salud mental y has llegado hasta aquí, lo que sientes no te hace menos creyente. Puedes orar, confiar en Dios, ir a terapia, tomar el tratamiento que te recetaron y aun así tener días difíciles. Nada de eso contradice tu fe, y ninguno de esos días te deja fuera del cuidado de Dios.

La misma Escritura que a veces se ha usado para señalar está llena de personas que clamaron a Dios desde el cansancio, el miedo y la tristeza, y que fueron sostenidas por él en medio de ese proceso. La gracia que alcanzó a Elías bajo un arbusto y a Pablo con su espina también te alcanza a ti, y la misericordia de Dios no se agota cuando el proceso se alarga.

Buscar ayuda es una forma de cuidar la vida que Dios te dio. Y en medio del proceso, la carta a los Hebreos nos recuerda que en Jesús tenemos a alguien capaz de compadecerse de nuestras debilidades (Hebreos 4:15). Por eso podemos acercarnos a Dios sin vergüenza, con la confianza de quien sabe que será recibido.

«Así que acerquémonos confiadamente al trono de la gracia para recibir misericordia y hallar la gracia que nos ayude en el momento que más la necesitemos.»

Hebreos 4:16 (NVI)

Ese trono permanece abierto también en los días en que los síntomas no ceden.

Y si en tu comunidad de fe no has encontrado el acompañamiento que necesitabas, mi oración es que este escrito ayude a que eso cambie, para que la iglesia sea cada vez más un lugar donde nadie tenga que esconder su dolor para sentirse amado.

Citas bíblicas tomadas de la Nueva Versión Internacional (NVI). Datos de Puerto Rico del Departamento de Salud (BRFSS 2023). Encuesta en Canadá del Flourishing Congregations Institute y Sanctuary Mental Health Ministries (2024). Estudio en Estados Unidos de Lifeway Research (2014).